Mon approche

Choisir un·e thérapeute féministe, ce n’est pas entrer dans un débat politique. C’est choisir un cadre de soin qui prend en compte la réalité sociale de votre vécu.
Trop souvent, la psychologie et la thérapie classiques pathologisent la souffrance individuelle sans regarder le contexte. Mon approche consiste à réintégrer le politique dans l’intime :
vos symptômes, vos angoisses ou vos silences ne sont pas toujours des dysfonctionnements internes, mais souvent des réactions logiques à des violences systémiques (sexistes, sociétales, familiales).

Je pratique une thérapie féministe. C’est une thérapie « située ». Cela signifie que je ne prétends pas une neutralité illusoire. Dans mon accompagnement, la souffrance n’est pas étiquetée ni pathologisée (c’est-à-dire vue comme un défaut de la personne), mais envisagée comme une réponse logique au fait d’être immergé·e dans une réalité
patriarcale et des rapports de pouvoir déséquilibrés.
Or le genre est un rapport de pouvoir (et non une simple différence biologique ou une identité personnelle) : c’est un système social construit, qui divise, hiérarchise les rôles et impose des scénarios de vie inégaux. De même que la couleur de peau, l’orientation sexuelle, la classe sociale, le handicap…  Et ces rapports de pouvoir ont des conséquences sur la santé mentale. Reconnaître ce rapport de pouvoir permet de cesser de culpabiliser pour des blocages qui sont le fruit d’un conditionnement collectif, afin de mieux s’en affranchir et réécrire sa propre histoire.
La thérapie féministe est avant tout une théorie de la thérapie plutôt qu’une technique spécifique. Une théorie inspirée de la théorie féministe et de ses valeurs, qui politise l’intime et donc la santé mentale, et se fonde sur ces grands principes :
1. Le personnel est politique
Les difficultés individuelles ne sont pas de simples échecs personnels, mais prennent racine dans des structures sociétales telles que le patriarcat, le sexisme et les inégalités.
2. Une relation égalitaire
La relation thérapeutique est collaborative et horizontale (non hiérarchique). Elle repose sur un partage du pouvoir et la construction d’une confiance mutuelle, loin de la posture de l’expert·e sachant·e.
3. Visée de changement social
L’objectif est de redonner aux personnes le pouvoir de remettre en question les normes oppressives et d’œuvrer à une transformation sociétale, plutôt que de chercher à s’adapter à des systèmes injustes. Elle est donc subversive.
4. Valorisation des vécus
Cette approche honore et valide les perspectives et les expériences des femmes, des groupes marginalisés et de toute personne ayant subi l’oppression.
5. Intersectionnalité
Elle reconnait la manière dont les différentes facettes de l’identité (la race, la classe, le genre, l’orientation sexuelle, le handicap…) s’imbriquent pour créer des expériences uniques de privilège ou d’oppression.
6. Dépathologisation
Elle remet en question les modèles traditionnels de la maladie mentale qui pathologisent des comportements façonnés par l’oppression. La détresse est ici recadrée comme une réponse sensée et rationnelle à un monde injuste, plutôt qu’un dysfonctionnement interne.

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Une pratique en constante déconstruction
Il est important que, comme les personnes qu’elle accueille, la thérapeute féministe fasse un travail continu sur iel-même. Comme tout le monde, je suis immergé·e dans cette société, donc colonisé·e par des biais.
Je m’engage à questionner ma propre posture pour que mon cabinet soit un espace où les rapports de domination ne se rejouent pas, mais, au contraire, soient nommés et se dénouent.